Breves anotaciones que debes saber sobre el Día de Muertos

Por Tania Jardón Reyes.
Gastrónoma.

El Día de Muertos no es un culto a la muerte, es una celebración por el retorno de los antepasados. Esta fiesta no sólo refuerza los lazos de identidad regional y nacional, también recrea aspectos económicos, políticos, sociales y culturales de México.

La festividad es el resultado del sincretismo entre las culturas prehispánicas y el catolicismo, es decir, la celebración actual no se lleva a cabo tal y como los antiguos pobladores mesoamericanos realizaban sus festejos mortuorios.

Mientras que para los católicos la muerte es el paso decisivo entre el premio (cielo) o el castigo (infierno) por las acciones realizadas en vida, para las culturas precolombinas correspondía a un ciclo similar al agrícola: no puedes concebir la vida sin la muerte. Son una dualidad. Este pensamiento se puede ejemplificar en la leyenda de los soles o la diosa Coatlicue, deidad de la tierra, la vida y la muerte.

Fray Diego Durán relató en el siglo XVI las fiestas dedicadas a los muertos en el mes nueve y diez del calendario mexica.

La fiesta de los muertecitos (Miccailhuitontli), se celebraba el 8 de agosto y era dedicada a los niños. Ese día se iba al monte, se cortaba un enorme madero (xócolt) y se llevaba al pueblo. La entrada de éste significaba una gran fiesta.

Veinte días después (28 de agosto) tenía lugar la gran fiesta de los muertos o Miccailhueth. El xócolt se colocaba en el templo y en la cima se le ponía un ídolo de amaranto en forma de ave. Los jóvenes intentaban trepar y arrancar la figura.

El objetivo de ambas celebraciones era asegurar las buenas cosechas, ya que agosto es una temporada crucial en el calendario agrícola.

A la llegada de los españoles, muchas de estas tradiciones consideradas como paganas trataron de ser erradicadas. Se cree que los frailes sustituyeron el 8 y 28 de agosto por el 1 y 2 noviembre, fechas establecidas por la iglesia cristiana para terminar con la fiesta de la cual se desprende el Halloween, el Samhain. Aún hoy en día, en muchos lugares del país se acostumbra dedicar el primer día a los muertos chiquitos y el segundo a los grandes.

 

De las reliquias a las calaveritas de azúcar

Con la figura del purgatorio creada en la Edad Media, la fiesta de Todos los santos (1 de noviembre) y de los Fieles difuntos (2 de noviembre), cobró mayor importancia. La razón aludía a la jerarquía de los santos, quienes podían interceder favorablemente por el hombre para que la estadía en el purgatorio fuera menor y así pudiera llegar más rápido al paraíso. Por otra parte, para que las almas de los difuntos terminaran su condena en el purgatorio lo antes posible, era necesario rezar por ellas. Una vez fuera, se creía que éstas, al igual que los santos, podían referir las buenas acciones del creyente.

En aquel entonces, las reliquias de los santos (restos óseos, ropas y objetos que usaron estos personajes) se volvieron muy populares. Una iglesia no era considera como santuario si de menos no tenía una reliquia.

Todos querían tener una reliquia. De los cuerpos incorruptos de los santos, se crearon copias en cera, pero también, en los reinos de León, Aragón y Castilla comenzaron a confeccionarse panes y dulces que imitaran las reliquias. De esta manera los fieles podían asistir a misa, bendecir sus reliquias, llevarlas a casa y colocarlas en un altar con la imagen del santo de su devoción para ofrendarles oraciones a cambio del perdón de sus pecados.

Había cráneos y huesos de todas las partes del cuerpo que se elaboraban con pan cubierto de miel o pasta de almendra. Más tarde, estos dulces serían los alfeñiques.

En la Nueva España esta tradición se continuó. De aquellos alfeñiques nacieron las calaveritas de azúcar. Las monjas de los conventos de Santa Clara y San Lorenzo, fueron las creadoras de exquisitas figuras que sólo la clase alta podía costear. El resto de la población compraba versiones de reliquias más económicas, hechas de caramelo, pan con forma de niño y azúcar roja espolvoreada o bien, panes de forma redonda con huesos. Probablemente, éste es uno de los antecedentes del pan de muerto. Por cierto, hasta hace algunos años, eran muy conocidos los dulces llamados agüitas; eran figuras de caramelo (desde botellas y burritos hasta ánimas en el purgatorio) que en su interior tenían licor; sin embargo, estos dulces eran bastante delicados y se rompían con mucha facilidad. Por ese motivo, los vendedores, pese al buen sabor, dejaron de adquirirlos; los consumidores tampoco querían golosinas rotas.

 

¡QuÉ empiece la fiesta!

Asistir a la iglesia se convirtió en todo un festejo. Afuera de los recintos eclesiásticos, como la Catedral Metropolitana, había puestos de comida, pan y aguas frescas. Los registros del Archivo del Ayuntamiento de la Ciudad de México indican que desde 1821 en la Plaza de la Constitución (Zócalo) se realizaba una verbena. Los documentos especifican las condiciones de los espectáculos que se instalaban durante la fiesta de los muertos: Gran calidad a precios accesibles. A los negocios ya mencionados se le sumaban artesanías, juegos de feria, obras de teatro y baile. El mejor postor debía cubrir gastos de alquiler, mantenimiento de los jardines, iluminación y limpieza, cuestión que en muchos casos no era rentable y por lo cual el ayuntamiento comenzó a hacerse responsable años más tarde.

Los panteones también se convertían en romerías. Las calles y avenidas que conducían a los cementerios se llenaban de puestos de comida, flores, pan, aguas de sabores, frutas frescas y confitadas, como la calabaza en tacha (así se le llamaba al recipiente donde se cocía este fruto) y los tejocotes en dulce.

En México la fiestas continuaron con la celebración en menor medida de los santos. Tiene sentido, porque la festividad de Día de Muertos también está vinculada al ciclo agrícola, ya que la cosecha no sería posible sin el trabajo y conocimiento de los antepasados. Caso contrario es el de España, Perú y otros países hispanos, que incluso, recientemente -y para enfatizar la celebración cristiana del 1 de noviembre frente al Halloween- han creado el Holywins. Esta expresión utiliza dos vocablos en inglés para describir "La santidad vence". Consiste en diversas actividades religiosas que incluyen misas y un desfile para que tanto padres como hijos, se vistan de su santo favorito para honrarlo.

 

Dejar morir o vivir a la tradición, esa es la cuestión

En 2008, el Día de Muertos quedó inscrito en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) como las fiestas indígenas dedicadas a los muertos.

Lejos de desaparecer esta tradición, los usos y costumbres que practican algunas comunidades indígenas han perdido fuerza. Además del Halloween, la introducción de los nuevos grupos religiosos que prohíben realizar estas festividades (tal es el caso de los evangelistas) han debilitado la participación, identidad y cohesión social de la comunidad. Así mismo, el desinterés de los mismos integrantes de la localidad por aprender y difundir sus tradiciones, son un elemento que enfatiza la destrucción cultural; ejemplo de ello es el municipio de Pantepec en la sierra norte de Puebla donde, los viejos o "remplazo de los difuntos" deben realizar los dialectos en totonaca, cuestión que ha hecho que sean escasos los jóvenes que participan en esta tradición.

La riqueza del Día de Muertos refleja la diversidad cultural y biológica de nuestro país. Poner la ofrenda, comprar dulce de calabaza o incluso participar en las actividades turísticas de esta festividad, son prácticas que promueven, difunden y refuerzan la tradición. Queda en cada uno la tarea de preservar y no dejar morir las costumbres de nuestro país.



Para saber más.

Durán, Diego, Historia de las Indias de Nueva España y islas de Tierra Firme, tomo II, Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes,<http://www.cervantesvirtual.com/nd/ark:/59851/bmc9k476>, Alicante, 2005, pp. 288-292.

S/A, La festividad indígena dedicada a los muertos en México, Cuadernos de Patrimonio Cultural y Turismo, número 16, CONACULTA, México, 2006, 220 p.

Sandoval Forero, E. Andrés, Cuando los muertos regresan: Población indigena y festividad de muertos en el estado de México, Universidad Autónoma del Estado de México, México, 2000, 89 p.

"¿Holywins o Halloween? Católicos rescatan Víspera de Todos los Santos", Aciprensa, <https://www.aciprensa.com/noticias/holywins-o-halloween-catolicos-rescatan-vispera-de-todos-los-santos-55459/>, (23 de octubre de 2015).



Cítanos.

Jardón Reyes, Tania, "Breves anotaciones que debes saber sobre el Día de Muertos", Claustronomía. Revista gastronómica digital, Universidad del Claustro de Sor Juana, México, D.F., 2015, <www.claustronomia.mx>.

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